地理辨正揭隱

古剡王邈達揭隱

青囊經

此《經》分上、中、下三卷。上卷古文作《堪輿篇》，邱氏作《地理論》，郭氏作《氣感篇》。中卷古文作《天官篇》，邱氏作《天元金書符》，郭氏作《神契篇》。下卷古文作《叢辰篇》，邱、郭二氏未立篇名。相傳出自黄石公，赤松子述義。然亦無記載可考。第其下卷有“無極而太極也”之句。按自上古以迄秦漢，凡言天地、隂陽、河圖、洛書、五行、八卦之學者，只有太極二字，從未有言無極者也。言無極者，自周子《太極圖説》始，蓋本易傳：“易有太極，是生两儀”以推闡之。而陳希夷居華山，已刊有太極圖。相傳希夷受之吕嵒，嵒受之鍾離權，權受之魏伯陽，伯陽聞其旨於河上公。則道家之説，其傳已久，故此《經》雖非秦漢時人所作，因其能明於天地隂陽之故，亦是通儒之手筆，絶非術士之所能爲。蔣子大鴻删去傳述者之姓氏與篇名，殆有深意歟。

上   卷

（古文作《堪輿篇》，邱延翰作《地理論》，郭景純作《氣感篇》）

此卷言氣以成形，因形得數，分天地、隂陽、河圖、洛書、五行、八卦，爲生化萬物之原，而曰化始。

《經》曰：天尊地卑，陽奇隂耦。一六共宗，二七同道，三八作朋，四九爲友，五十同途。闔闢奇耦，五兆生成，流行終始。八體洪布，子母分施。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，中五立極，臨制四方。背一面九，三七居旁，二八四六，緃横紀剛，陽以相隂，隂以含陽，陽生於隂，柔生於剛。隂德洪濟，陽德順昌。是故陽本隂，隂育陽，天依形，地附氣，此之謂化始。

溯自太極中虚，清陽升而爲天，濁隂降而爲地。《經》云：天尊地卑。尊卑者，非貴賤得名，實上下攸分也。陽屬氣，而氣在形先，因其首出，故得數曰奇；隂屬形，而形居氣後，因其續成，故得數曰耦。《經》云：陽奇隂耦。奇耦者，雖先後有別，實匹配爲義也。天地之尊卑既判，隂陽之奇耦既定，然後天地隂陽，以五形化生萬物，悉可以數紀之。故稱一、三、五、七、九爲天數、陽數而曰奇；二、四、六、八、十爲地數、隂數而曰耦。且稱一、二、三、四、五爲生數，六、七、八、九、十爲成數。

《經》云：一六共宗，二七同道，三八作朋，四九爲友，五十同途。因一加五得六，六去五存一。二加五得七，七去五存二。三加五得八，八去五存三。四加五得九，九去五存四。五加五得十，十去五存五。五者，土之生數也。以一、二、三、四之生數，各加以五，即得六、七、八、九之成數。十者土之成數也，亦由五加五而成。可見五行非土不生，非土不成。故曰共宗、同道、作朋、爲友、同途也。

《經》云：闔闢奇耦，五兆生成，流行終始。即謂一奇六耦在下，闔水之生成。二耦七奇在上，闔火之生成。三奇八耦在左，闔木之生成。四耦九奇在右，闔金之生成。五奇十耦居中，闔土之生成，則河圖出矣。河圖順生，起自下，而左，而上，而中，而右，而下，故一六水生三八木，三八木生二七火，二七火生五十土，五十土生四九金。金又生水，循環而不息者也。更闢一、三、七、九之奇數於四正，二、四、六、八之偶數於四維，而以五入中，則洛書出矣。洛書逆剋，起自北，而西，而南，而東而中。又自中而北。故北與西北之一六水剋西與西南之七二火，七二火尅南與東南之九四金，四九金尅東與東北之三八木，三八木尅中五土。土又尅水，亦循環而無已者也。五兆者，五行之朕兆也。因五行由河圖之順生，洛書之逆尅，以一順一逆之理，流行而爲一生一成之氣，環周於八方。若有終，其實無終；若有始，其實無始。故曰“闔闢奇耦，五兆生成，流行終始”。

《經》云：八體洪布，子母分施。即由河圖之奇耦，闔而爲四象。四象者，太隂、太陽、少隂、少陽也。洛書之奇耦，闢而爲八體。八體者，天、地、雷、風、水、火、山、澤也。復由八體而洪布於四正、正維，以化生萬物。是則隂陽爲四象之母，四象爲五行之母。五行生八體，則五行既爲四象之子，又爲八體之母。其八體各相遞嬗以分施之，則八體既爲五行之子，又爲萬物之母矣。故曰“八體洪布，子母分施”。

《經》云：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。即聖人則河圖之四象，以四象各悉爲二，畫成八卦，故得上乾下坤曰天地定位。右下艮，左上兑，曰山澤通氣。左下震，右上巽，曰雷風相薄。左離右坎，曰水火不相射。

《經》云：中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，緃横紀剛。即先天變後天，由立極之中五作軸心之旋轉，使得隂升陽降而乾坤交媾矣。軸心一轉，其四周之如輪廓者皆受其臨制而生變易。故北之先天坤變一坎，南之先天乾變九離。東之先天離變三震，西之先天坎變七兑。因四正屬陽，其數奇，故一爻變。四正以南北主中樞，故中爻變，即坤之中爻變陽而爲坎，乾之中爻變隂而爲離也。東西方升降，升則上爻變，降則下爻變，即離之上爻變隂而爲震。坎之下爻變陽而爲兑也。至二、八、四、六之在四維，介於四正之間，而爲南北東西，一緃一横作紀剛者，因四維屬隂，其數耦，故两爻變，以二坤居西南，即由巽之中、上两爻陽變隂也。四巽居東南，即由兑之下爻陽變隂，上爻隂變陽也。六乾居西北，即由艮之下、中两爻隂變陽也。八艮居東北，即由震之下爻陽變隂，上爻隂變陽也。故曰中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱横紀剛。

《經》云：陽以相隂，隂以合陽，陽生於隂，柔生于剛。隂德洪濟，陽德順昌。即謂：陽中之隂，乃是眞隂。隂中之陽，乃是眞陽。因隂在内，須陽在外以相之。陽在内，須隂在外以含之。故曰“陽以相隂，隂以含陽”。陽中既有眞隂，隂中既有眞陽，始由陽以成隂者，繼由隂以生陽，故曰“陽生於隂”。凡氣，以陽爲剛，以隂爲柔。凡形，以隂爲剛，以陽爲柔。始由氣以成形，繼由形以生氣，故曰“柔生于剛”。然則陽之能相，隂之能含，隂能生陽，剛能生柔，其所以能相，能含，能生生者，須本隂之與陽，各自有其德者在也。因隂之德能洪大其陽之施濟，陽之德能順就其隂之繁昌，即隂陽合德而生生不息矣。故曰“隂德洪濟，陽德順昌”。

《經》云：是故陽本隂，隂育陽，天依形，地附氣，此之谓化始。即總結上文而言無形之先，隂根於陽，以陽生隂也。有形之後，陽根於隂，以隂生陽也。故曰“陽本隂，隂育陽”。實隂陽之互爲其根本，交相爲生育者也。天屬氣，地屬形，形非氣不能生物；氣非形不能成物。形氣相依附，即天地相生成也。故曰“天依形，地附氣”。隂陽互爲根本，形氣两相依附，即是生天、生地、生萬物悉由此而始，故曰“此之謂化始”。

 

中   卷

（古文作《天官篇》，邱氏作《天元金書符》，郭氏作《神契篇》）

此卷合天、地、人而言五星、五行、五德，有自然相應之理。且其應也速於機之在彀，而曰化機。

《經》曰：天有五星，地有五行。天分星宿，地列山川。氣行於地，形麗於天。因形察氣，以立人紀。紫微天樞，太乙之御。君臨四正，南面而治。天市東宮，少微西掖。太微南垣，旁照四極。四七為經，五德為緯。運斡坤輿，垂光乾紀。七政樞機，流通終始。地德上載，天光下臨。陰用陽朝，陽用陰應。陰陽相見，福祿永貞。陰陽相乘，禍咎踵門。天之所臨，地之所盛。形止氣蓄，萬物化生。氣感而應，鬼福及人。是故天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機。

《經》云：天有五星，地有五行。天星之衆多，不知其凡幾，何以僅有五星？地形之變幻，不可以象求，何以僅有五行？因五星得五氣之正，五形得五地[1]之正，猶人之五常得五德之正也。故曰“天有五星，地有五行”。

《經》云：天分星宿，地列山川。星，即行星也。宿，即列宿也。行星由軌道流行而不息，列宿在方位列坐而不動；山亦峙而不動，川亦流而不息者也。是則山川非星宿而常同情於星宿，星宿非山川而常同情於山川，故曰“天分星宿，地列山川”。

《經》云：氣行於地，形麗[2]於天。因形察氣，以立人紀。氣即五行之氣。形即五星之形。地本有形而無氣，得五行之氣行於地，而地之紀以立。天本有氣而無形，得五星之形麗於天，而天之紀以立。人生於天地之間，能因天上五形之秉賦，更察地下五氣之鍾聚，則人之紀亦從此而立矣。故曰“氣行於地，形麗於天，因形察氣，以立人紀”。

《經》云：紫微天樞，太乙之御。君臨四正，南面而治。天市春宫，少微西掖。太微南垣，旁照四極。即承上文而言形之麗於天者，可分作四垣，惟紫微垣爲最貴，因紫微一星位居正北，以握其天樞，前有太乙以聽其駕馭，譬如人君南面而立，以治天下也。故曰“紫微天樞，太乙之御。君臨四正，南面而治。”東垣八星，即名天市，因天市有四門，位列於東方，以應四時之春，故曰“天市春宫”。西垣七星即名少微，因少微纏遍於西方，有扶掖西成之義，故曰“少微西掖”。方正之垣，號曰太微，位居正南，可與紫微相對待，故曰“太微南垣”。有此四垣，其光即被於四表，故曰“旁照四極”。

《經》云：四七爲經，五德爲緯。運斡坤輿，光垂乾紀。七政樞機，流通終始。四七，即四方各有七宿。經者，恒常也。角、亢、氐、房、心、尾箕爲蒼龍七宿，首南尾北，常居東方。井、鬼、柳、星、張、翼、軫爲朱雀七宿，首東尾西，常居南方。奎、婁、胃、昴、畢、觜、參爲白虎七宿，首南尾北，常居西方。斗、牛、女、虚、危、室、壁爲玄武七宿，首東尾西，常居北方。因其恒居常位，故稱爲經，而曰四七爲經。五德即五大行星。緯者，往來也。木爲歲星，見於東方，於時爲春，其德爲仁。火爲熒惑，見於南方，於時爲夏，其德爲禮。土爲鎮星，見於中央，於時爲季夏，其德爲信。金爲太白，見於西方，於時爲秋，其德爲義。水爲辰星，見於北方，於時爲冬，其德爲智。因其應時往來，故稱爲緯，而曰“五德爲緯”。

坤輿，即地軸也。乾紀，即天象也。七政，即五星與日月也。地軸之運轉斡旋者，即以迎天象也。天象之精光下垂者，即以合地軸也。其所以能迎能合，有條而不紊者，因五星與日月周流於六虚，交通於八荒，始而終，終而始，無時而或息。其七宿之各居於一方者，亦以七政應之，故角、斗、奎、井應歲星而爲木，尾、室、觜、翼應熒惑而爲火，亢、牛、屢、鬼應太白而爲金，箕、壁、參、軫應辰星而爲水，氐、女、胃、柳應鎮星而爲土，房、虚、昴、星以應日，心、危、畢、張以應月。雖四方各有七政，而其樞機乃握在五星與日月，故曰“運斡坤輿，垂光乾紀，七政樞機，流通終始”。

《經》云：地德上載，天光下臨。隂用陽朝，陽用隂應。隂陽相見，福禄永貞。隂陽相乘，禍咎踵門。地德，即地中之生氣也。天光，即天上之星光也。地氣得天光之吸引，而其德始能上載。天光得地氣之翕受，而其光常自下臨。是則天之與地，有息息相通，時時相感之理，故曰“地德上載，天光下臨”。隂陽，即天地與形氣也。形屬隂，若所朝非陽，即塊然而不靈。氣屬陽，若所應非隂，即流散而無宗，故曰“隂用陽朝，陽用隂應”。隂陽既相朝應，即得隂陽交泰，而自然興旺，故曰“隂陽相見，福禄永貞”。隂陽不相朝應，即爲隂陽孤獨，而自然衰敗，故曰“隂陽相乘，禍咎踵門”。

《經》云：天之所臨，地之所盛。即謂天因氣以成形，地因形以聚氣。第天之氣無形可見，須視其地之形能盛此氣者，然後知其氣之所臨，故曰“天之所臨，地之所盛”。

《經》云：行止氣蓄，萬物化生。因形既成於氣，則氣爲形之主，而氣行形亦行，氣止形亦止。欲知其氣之所蓄，但觀其形之所止。始則由氣止而其形亦止，繼則由形止而其氣始蓄。是則氣中有形，氣則資形以嬗其化。形中有氣，形即藉氣以兹其生，而化生萬物矣。故曰“行止氣蓄，萬物化生”。

《經》云：氣感而應，鬼福及人。氣，即天氣與地氣也。天地之氣本屬一貫，然須地得其所而後天氣歸之，則天氣與地氣始能两相感應。魂魄離而爲鬼，魂魄合而爲人。遺骸即魄也，魄得安於山川聚氣之處，即魄得寄於星宿所躔之宫。山川與星宿既得合爲一氣，即所安之魄、所寄之魂亦得合爲一氣。子孫之形骸，由祖宗所遺留者也。祖宗之魂魄既得與山川星宿之氣相合一，即其子孫之軀體，亦得由祖宗遺骸所受之氣與天地相合一，而康疆逢吉，富貴夀昌矣。故曰“氣感而應，鬼福及人”。

《經》云：是故天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機。即總結上文而言天有五星以垂其象，地有五行以成其形，故曰“天有象，地有形”。天以五星之晶光下臨於地，而地下之山川即上感於五星之光，以成五行之形，是則上天與下地實相須而爲用，合成而爲一者也。故曰“上下相須，合成一體”。上下既成一體，即天地合爲一氣，而地理之道亦即在因形察氣，先於有形可見之地，測無形可見之天，再於無形可見之天，合有形可見之地。若能於地而五行得其正，於天而五氣得其正，即於人能五德具其全，五常得其敘矣。是故得氣之高厚者，産聖賢仙佛；嚴整者，産忠孝節義；秀麗者，産文人學士；濃鬱者，産王侯將相。反之則忤逆也，盜賊也，奸邪也，卑污也。甚而至於絶滅也。嗟乎！天蒼蒼兮地茫茫，氓之蚩蚩，而不知天地鬼神有一氣相感應之妙。且其感應之準速，有如影之隨行，機之在彀也。故曰“此之謂化機”。

註：以上二卷可參閲《圓天圖説正續合編》、《先天後天理氣心印》即明。

 

下   卷

此卷言人欲求天地之形氣相交，可從五行、八卦、干支以推測之，合三才爲一貫而曰化成。

《經》曰：無極而太極也。理寓於氣，氣囿於形。日月星宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝。資陽以昌，用隂以成。陽德有象，隂德有位。地有四勢，氣從八方。外氣行形，内氣止生。乘風則散，界水則止。是故順五兆，用八卦，排六甲，布八門，推五運，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，此之謂化成。

太極者，太即至尊無上之稱，極即無以復加之謂。

《經》云：無極而太極也。非謂太極之前先有一無極，太極之上更加一無極，故曰“無極而太極也”

《經》云：理寓於氣，氣囿於形。氣，即太極中混沌之氣。有氣，即有動静之理。有動靜，即有升降之理。有升降，即有清者升而爲氣，濁者降而成形之理。形既由氣而成，形中本有氣也。始則由氣以成其形，繼即藉形以囿此氣。故曰“理寓於氣，氣囿於形”。

《經》云：日月星宿，剛氣上騰。山川草木，柔氣下凝。日月星宿爲陽精所結，氣中之有形者也；山川草木由隂液所成，形中之有氣者也。氣以陽爲剛，以隂爲柔。陽剛之氣上騰，其麗於中天者，則有日月星宿。隂柔之氣下疑，其列於大地者，則有山川草木。故曰“日月星宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝”。

《經》云：資陽以昌，用隂以成。即謂萬物之所以繁昌者，須資始於陽氣之能生；萬物之所以成就者，須用終於隂氣之能成。故曰“資陽以昌，用隂以成”。

望阳按：此互文成義也，即資用隂陽以昌成之意。非必如王解之迂也。

《經》云：陽德有象，隂德有位。此即言地理入用之法。然地理之道，亦不外資陽以昌，用隂以成。第其所以能昌，所以能成者，又在陽之與隂各自有其德。而其德何在？欲明陽德，可從天象以徵之。欲明隂德，可從地位以求之。故曰“陽德有象，隂德有位”。

《經》云：地有四勢，氣從八方。地，即地形也。因地形有高峻、卑下、横展、直達之四勢，故曰“地有四勢”。氣，即天氣也。因天氣從四正四維，周流而不息，故曰“氣從八方”。

《經》云：外氣行形，内氣止生。外氣即天氣也。行形即地形中有一高一下，一横一直，作行動之勢者，實由於外來之天氣吸引以致之，故曰“外氣行形”。内氣，即地氣也。止生，即生氣行乎地中，發而見於形巒，所稱爲祖宗、父母，以及胎、息、孕、育而終止於化生腦，故曰“内氣止生”。

《經》云：乘風則散，界水則止。即謂凡氣之聚散無憑，惟天空之風可證明其氣之聚散也。普天之下，何處無風？但觀其形局之環抱者，即藏風而氣聚。遇缺陷者，即乘風而氣散。故曰“乘風則散”。凡氣之行止無定，惟地面之水可證明其氣之行止也。大地之上，何處無水？但觀其川流之分奔者，即水逝而氣行。得會合者，即水界而氣止，故曰“界水則止”。

《經》云：是故順五兆，用八卦，排六甲，布八門，推五運，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，此之謂化成。即總括上、中、下三卷而言地理實用之法：先須順從五兆之相生。因天有五星，地有五行，可仰觀俯察，以明其象之與形或正而或變，故曰“順五兆”。次須用先天之卦位，明其乾坤爲天地定位，艮兑爲山澤通氣，震巽爲雷風相薄，坎離爲水火不相射，以合先天四大之局。用後天之卦氣，以明其一六與四九爲太隂太陽相配，得金水之生成；三八與二七爲少陽少隂相配，得木火之生成，以合後天四大之局。故曰“用八卦”。至時運之往來，須從干支以推之。天干首甲，地支起子。甲子、甲戌二紀爲上元，甲申、甲午二紀爲中元，甲辰、甲寅二紀爲下元。以明其地位與天時，或得而或失。因毎元分爲二紀，三元乃得六甲，故曰“排六甲”。至風之出入，水之來去，須由城門以定之。故水從何方來者，即風從何方而出。水從何方而去者，即風從何方而入。因四正、四維各有一城門，非分而布之，無由明其水之來去、風之出入，爲吉而爲凶，故曰“布八門”。五運，即天干之十，各有其合而爲五行之運化。如甲己合化而爲土運，乙庚合化而爲金運，丙辛合化而爲水運，丁壬合化而爲木運，戊癸合化而爲火運。因其有合化之理，即可明其五運各有五行之所屬，故曰“推五運”。六氣，即十二支各相對待。如子午少隂君火，丑未太隂濕土，寅申少陽相火，卯酉陽明燥金，辰戌太陽寒水，巳亥厥隂風木，以明六氣之司天、在泉者，各有其定位，故曰“定六氣”。地德，即地氣也。生氣行乎地中，發而生爲萬物，即地氣中具有生生之德。欲知其地德之所在，須從氣以成形之處而察之，其地德自明，故曰“明地德”。人道，即正道也。人在地之上，天之下，不能與天地之氣一息相離。人生之軀體由祖宗所遺，人生之性靈實二氣所鍾，天地本無私，祖宗乃有主，若祖宗之遺骸能得天地之正氣者，則其子孫之性靈亦得由正道而爲正人矣，故曰“立人道”。因變化者，即形無定形，氣無常氣，而工有全工也。如地得其所，則遠者能近，卑者能高，頑者能秀，醜者能美，此地形之變化也。天得其時，則老者轉嫩，枯者轉潤，涸者轉流，缺者轉完，此天氣之變化也。若人能於形之無定者而覓得其所，於氣之無常者而測得其時，即爲目力之巧，工力之全也，故曰“因變化”。原終始者，即形爲氣之終，氣爲形之始。然其間由太極中虚，分隂分陽，而天而地，以及五行、八卦、天干、地支，藉作因形察氣，要終原始之規範，然後知萬物中物物各有一太極也，故曰“原終始”。

學地理者，能將上述諸法一一明其理而善用之，即地理之道由此而成，合天地人爲一貫之學亦由此而成也，故曰“此之謂化成”。

《青囊經》終。